Tokom protekle dve nedelje koje sam proveo posećujući Bodhi Path centre u SAD-u, mnogo članova ovih centara me je pitalo da pojasnim strašne terorističke napade počinjene 11. septembra i da predložim odgovarajuću (re)akciju iz budističke perspektive. Nudim sledeći savet za svoje učenike.
Teroristi koji su izazvali ovu nerazumnu tragediju su pod velom neznanja i kao takvi oni mogu biti zavarani slepom verom u sistem verovanja koji izvrće pravi duh Islama. Oni nemaju mudrost i zdravorazumski osećaj rasuđivanja da bi mogli proceniti šta je dobro a šta loše. Zbog njihovog neznanja i slepe vere, ljudi loših namera su ih izmanipulisali i iskoristili.
Stoga, isto kao što bi trebalo da pokažemo saosećanje za žrtve ovih dela, isto tako bi trebalo da imamo saosećanje prema teroristima zbog njihovog neznanja.
Kada vlade i pojedinci utvrde budući pravac delovanja, njihova motivacija ili cilj je glavni određujući faktor za to šta je prikladno i moralno ispravno. Tražiti osvetu sasvim jasno nije prihvatljivo u budističkom kontekstu. Pa ipak, ako neka vlada ili pojedinac mora preduzeti akciju koja će imati štetne posledice, ali koja je počinjena kako bi se sprečilo veće zlo i donela dobrobit većini, onda je takvo delovanje prihvatljivo.
Prema Budinim učenjima o etici, verujem da postoje četiri različite kombinacije cilja/namere i delovanja. Navedene su po redu počevši od najzloćudnije do one sa najviše saosećanja:
1) Loš ili zao cilj – negativna ili štetna aktivnost
2) Loš cilj- dobra ili pozitivna aktivnost
3) Dobar, realističan cilj – destruktivna ili štetna aktivnost
4) Dobar ili čist cilj – dobronamerna aktivnost
Da bi svetske vlade i njihovi lideri rešili problem terorizma, ka ovom cilju moraju ići jedino sa namerom da to donese dobrobit svima, uključujući i same teroriste koji su pod velom neznanja. Ako čiste, dobronamerne aktivnosti nisu adekvatne za postizanje tog cilja, onda nema drugog izbora sem delovanja kroz usko ciljane akcije, osmišljene kako bi se iskorenilo zlo terorizma, a da se pritom što manje povrede nedužni.
Ovo se može postići ukoliko koristimo našu mudrost i saosećanje, koje pronalazimo kroz logičnu analizu kao deo naše prirodne mudrosti.
Važno je ne donositi odluke bazirane na našim nejasnim emocijama.
Na ličnom nivou, ne bi trebalo da se prepuštamo našim emocijama tuge ili straha zbog ove nesreće. Umesto toga, treba da je iskoristimo kao inspiraciju za razvijanje našeg saosećanja. Treba da uputimo molitvene želje za žrtve, ali naše želje treba da obuhvate sva bića koja su patila i pate svuda na svetu. Ova tragedija nas mora inspirisati da dostignemo sveobuhvatno saosećanje za sva bića bez izuzetka.
Izvor: Šamar Rinpoče – zvanični sajt, https://shamarpa.org/how-to-react-as-a-buddhist-to-the-september-11-tragedy/