Bodhi Path

Predavanje koje se odnosi na Mahamudra kurikulum za Bodhi Path centre

predavanje 14. Šamar Rinpočea

Molitve Budi Šakjamuniju i Manđušriju

UVOD

Bodhi Path budistički centar u Remetšvilu je osnovan. Glavni cilj centra je da se u njemu daju učenja o mnogim opštim  budističkim temama, kao i učenja Kađu linije budizma.

U okviru Kađu linije postoje dva glavna toka budističke prakse. Postoji linija  Prakse 6 joga koja je prenesena od Tilope Naropi. Druga linija, koja se zove Mahamudra, primljenja je od Sarahe. Saraha ju je preneo Maitripi, Marpinom učitelju. Od Maitripe, preko Marpe, transmisija se dalje prenela na Milarepu i Gampopu. 

Gampopa je spojio Mahamudru sa Atišinom Lođong praksom i podučavao je veoma mnogo. Ovaj spoj, koji se naziva kombinovana linija Kadampe i Mahamudre, tako je postao veoma posebna linija Gampope. Od tada ona opstaje kao glavna linija učenja svih Kađupa. 

KARMA KAĐU LINIJA MAHAMUDRE

U okviru Kađu linije, Mahamudra je jedno od glavnih učenja. Karmape i druge Karma Kađu lame napisale su brojne komentare o Mahamudri. Posebice,  9. Karmapa je taj koji je sačinio tri izdanja Mahamudra učenja: sažeto ili malo, srednje i veliko. Sažeto izdanje zove se Prst koji pokazuje Darmakaju (choeku dzubtsug). Srednje se zove Osvetljavajući tminu neznanja (marig munsal). A treće ili veliko izdanje se zove  Okean apsolutnog značenja (ngedoen gyamtso). Sva tri izdanja podučavaju Mahamudru.

Većina Kađupa lama se prosvetlila Mahamudra praksom. Naziv Mahamudra je reč na sanskritu koja označava tantrički termin. Postoji naročita tantrička praksa Mahamudre koja se odnosi na Tumo (joga unutrašnje toplote). Da li će praktičar kombinovati Mahamudru sa Tumo praksom, zavisi od pojedinca. Nekima od realizovanih Kađu lama trebala je podrška Tuma ili 6 joga Narope da bu ubrzali Mahamudra realizaciju. Sa druge strane, mnogim drugim lamama takva podrška nije trebala i oni su jednostavno postali realizovani posredstvom Mahamudra parkse.

Mahamudra linija Sarahine meditacije usmeravanja uma ima veliku dubinu. Učenje ili metod, precizno upućuje na prirodu uma i vodi praktičara na svoj poseban način.  Saraha je putovao kao prosjak. Davao je Mahamudra instrukcije pevajući pesme u pratnji svoje gitare. U svojim pesmama, razjašnjavao je prirodu uma. Mnogi ljudi prosvetlili su se slušajući njegove pesme, uz Sarahin balgoslov. Ovi ljudi su mogli da dostignu prvi nivo realizacije na putu Mahamudre.

Danas su nam dostupne tri zbrike Sarahinih pesama pod nazivom Sarahine dohe (pesme). To su Kralj doha, Kraljica doha i Ministar doha. Sarahina linija je došla do nas preko njegovog učenika Nagardžune na početku, a zatim su sledili Šavaripa, Maitripa, Marpa, Milarepa i Gampopa.

Učenja se mogu preneti na dva načina: kroz pisane instrukcije, koje su obično nešto površnije, i kroz usmene instrukcije. Instrukcije koje se mogu naći u knjigama su ograničenog obima i često se odnose na samo prvi nivo Mahamudre. Ipak, knige koje imaju takav naslov, odaju utisak da daju čitav sistem Mahamudre.

Ljudi mogu da čitaju knige o Mahamudri za početak, pošto su primili neke instrukcije od učitelja.  Ali samo oni praktičari koji mogu da dostignu naprednije nivoe u svojoj praksi, primiće deo učenja Mahamudre koji se drži u tajnosti, koji se zove usmene instrukcije. Kao što sam termin nagoveštava, ove instrukcije nisu zapisane. Postoji razlog zašto se ovaj deo drži u tajnosti. Da je zapisan i dostupan svakome, ljudi bi prirodno bili skloni da meditiraju na ono što su pročitali.  Njihova meditacija bi jednostavno bila proizvod nečega što oni pretpostavljaju da je tako, što ne mora biti tačno. Ovo bi značilo i da su ti ljudi iskrivili ili izmenili ključne tačke Mahamudre, što nikome ne donosi ništa dobro. Da bi se izbegla ovakva štetna izvrtanja učenja, usmene instrukcije se strogo čuvaju.

Put napredovanja u Mahamudri počinje tako što učenik prvo dobije određene instrukcije iz knjige, individualnih podučavanja, ili javnih seminara.  Zatim on promišlja o učenjima koja je primio da bi pravilno razumeo put Darme. Kada je dobro razumeo put, onda treba da ga sledi i praktikuje u skladu sa instrukcijama. U skladu sa njegovim ličnim napretkom, njegov učitelj će mu dati instrukcije sa većom dubinom kada za to bude vreme. 

PRAVAC U KOJEM SU UČENJA IŠLA NA ZAPADU DO SADA

Do sada, Mahamudra nije podučavana na Zapadu na organizovan način. Mislim da su Nj. S., 16. Karmapa, Lama Gendun Rinpoče i drugi koji su podučavali ovde na Zapadu,  planirali da je podučavaju kasnije i da je postepeno uvode. Ovi učitelji su preminuli, ostavivši za sobom veoma dobar temelj ovde na Zapadu. 

U L Bostu je Lama Gendun Rinpoče  organizovao praksu 6 joga Narope. Uopšteno, u toku poslednjih nekoiko decenija, većina učitelja je podučavala opšte budističke prakse uključujući Lođong, praksu Uvežbavanja uma, koja je učenje Kadampa. I naravno, date su instrukcije za Njndro prakse. To su najvažniji preduslovi kako za Mahamudru  tako i za praksu 6 joga Narope. Neki učitelji su ga veoma mnogo podučavali. Drugi učitelji su u skladu sa zahtevom 16. Karmape, podučavali sa fokusom na Utočišnom zavetu, Bodisatva zavetu i Njndru takođe. Ovo je pravac u kojem su učenja išla na Zapadu do sada. 

L Bost, kojim je rukovodio Lama Gendun Rirnpoče, i dalje veoma dobro funkcioniše. Posle smrti Lame Genduna otišao sam tamo da dam učenja i inicijacije. Sada ga vodi NJ. S. Karmapa, tako da L Bost nastavlja da napreduje. I Dagpo Kađu Ling takođe fukcioniše veoma dobro pod vođstvom Lame Džigme Rinpočea.

Do sada nije na ispravan način osnovan ni jedan centar u kojem se podučava Mahamudra. Ja sada organizujem Bodhi Path centre da bi se podučavala Mahamudra. Prvi Bodhi path centar je osnovan u Americi i od tada je osnovano još nekoliko. U Evropi ovo je prvi Bodhi Path centar. Fondacija Herberta Vilera je kupila ovu kuću u Remetšvilu, gde je sada prvi Bodhi Path centar u Evropi.  

Ja ću lično podučavati u ovim centrima. Naravno i Nj.S. Gjalva Karmapa će doći da da inicijacije i učenja. Pored toga, Džigme Rinpoče, Kenpo Čodrak Temphel Rinpoče i drugi kempoi, mnogi Rinpoče-i i lame , druple iz L Bosta koji imaju dosta iskustva u Mahamudra učenjima će, po potrebi, dolaziti u posetu i podučavati takođe.

POGODNA MAHAMUDRA PRAKSA

Kada se Mahamudra učenje kombinuje sa Tantrom, to je obično tantrička prakse Čenrezija sa četiri ruke  (ili Avalokitešvara na sanskritu) ili Čenrezija sa dve ruke , ili Čakrasamvara. Što se tiče Čenrezija sa četiri ruke, njih ima dva: beli i crveni. Gjalva Gjamco je crveni. Kombinovana Mahamudra praksa Belog Čenrezija sa dve i četiri ruke takođe je pomešana sa Maha Ati (Zogćenom). Praksa Crvenog Čenrezija kombinuje se samo sa Mahamudra praksom. Kada učenik dođe u određenu fazu, učitelj će izabrati jidam za učenika. Izbor se zasniva na kvalitetima učenika. Učenik će onda raditi Mahamudra praksu u skladu sa svojim odabranim jidamom. Kada sam počeo sa organizacijom Bodhi Path centara, napravio sam puno provera da bih odredio koji jidam bi generalno odgovarao učenicima. Svaki put rezultat je pokazivao da je to Beli Avalokitešvara u kombinaciji sa Mahamudrom i sa Maha Ati. 

Karma Kađu linija Belog Avalokitešvare dolazi of 9. Karmape – to je spoj svih linija Belog Avalokitešvare.  Ima mnogo linija Belog Avalokitešvare. Na Tibetu, na primer, postoji linija koja potiče od Bodisatve kralja Tibeta, Songcen Gampoa. Postoji i linija Guru Padmasambave.  Postoje i linije koje idu od kasnijih Sakja i Kađu učitelja. Karmapa je spojio sve njih u jednu praksu belog Avalokitešvare.

Karma Čagme je bio veliki bodisatva u Karma Kađu liniji. On je podučio 9.Karmapu praksi Belog Avalokitešvare u kombinaciji sa Mahamudrom i Maha Ati. Ova kombinacija je postala veoma popularna među Kađu, Njingma i Sakja parktičarima. Za većinu pravih meditanata u Kađu i Njingma liniji ovo je bila njihova glavna praksa. Oni su i dalje radili Guru jogu na Padmasambavu, Milarepu ili Karmapu. I dalje su primali učenja i inicijacije za prakse na  mnoge jidame i praktikovali ih. Ali na kraju, izabrali su i držali ovu kombinovanu praksu kao svoju glavnu ili ciljnu praksu.

SISTEM PRAKSI U BODHI PATH-U

PUT DARME

Da biste bili uspešni u  svojoj Darma praksi, morate ići putem Darme. Postoje dve vrste puta: obični i vanredni put. Bez podrške običnog puta nikada ne možete dostići vanredni put. Apsolutno prosvetljenje u velikoj meri zavisi od vanrednog puta, koji opet zavisi od običnog puta. Ovo znači da je potrebno da ih praktikujete zajedno. 

Da li ćete naići na vanredni put zavisi od karme. Ako vaša karma u potpunosti dobro  funkcioniše u pravcu prosvetljenja, onda ćete naići na vanredni put. Ako je vaša karma u redu i imate samo dobar temelj, onda ćete se uvek povezivati sa običnim putem. Na kraju, verovatno je da ćete se sresti i sa vanrednim putem. Ponovo, to zavisi od vaše individialne karme. 

UTOČIŠTE

Kada govorimo o običnim putu, potrebni su vam Utočišni i Bodisatva zavet. Uzeti Utočište znači uzeti utočište u Budi, Darmii Sangi. Tu je prvi i temeljni nivo budističke prakse. On deluje kao prihrana. Kada želite da nešto poraste, prvo vam je potrebna zemlja, a onda zemlju treba prihraniti. Slično tome, prosvetljenje zavisi od vašeg uma. Put Darme mora da se razvije iz vašeg uma i vaš um mora da se  pročisti. Svo neznanje mora biti odstranjeno iz uma. Tako vam uzimanje Utočišta daje veoma važan temelj. 

ZAVET BODISTAVE – RELATIVNA I APSOLUTNA BODIČITA

Zavet Bodisatve je kao stepenište. U višespratnici se ne možete popeti na više nivoe bez stepenica. Zavet bodisatve ima dva aspekta, relativnu i apsolutnu Bodičitu. Relativna Bodičita je kao koren biljke, a apsolutna Bodičita je njena  glavna stabljika.

ZAVET BODISATVE

Omogućiće vam da razvijete specijalni kvalitet Bodičite prema svim osetnim bićima, stav ljubavi i saosećanja prema svima. Apsolutna Bodičita je mudrost Bodičita uma i prema tome nije dualistička. Kada je stav ljubavi i saosećanja dualistički po prirodi, onda je to relativna Bodičita.  Ovo je povezano sa emotivnim stajnima uma i nema veliki kvalitet. Bez obzira na to, ona je osnova apsolutne Bodičite ili mudrosti. Drugim rečima, morate razviti apsolutnu Bodičitu na osnovu relativne Bodičite. Relativna Bodičita je um ispunjen ljubavlju i saosećanjem. U nedostatku mudrosti apsolutne Bodičite, vi ćete se vezati za stvari, i fiksiraćete se. Dejstvo toga je da će se pokrenuti mnogo emocija, zbog čega vaša Bodičita neće biti čista. “Bodi” znači prosvetljenje. Bodičita znači srce prosvetljenja. Kada smo na Putu prosvetljenja (Bodhi Path) srce treba da bude odvezano od emocija. Tako, na Putu Posvetljenja pozivamo se na gledište apsolutne Bodičite. 

RELATIVNA I APSOLUTNA ISTINA

Da bi se razvila apsolutna Bodičita potebno je nekoliko početnih koraka. Prvo je potrebno čuti instrukcije o prirodi fenomena. Budina učenja precizno objašnjavaju da su fenomeni samo iluzija vašeg uma. Na realtivnom nivou sve je tu onako kako ga vidite. Ipak, apsolutna priroda svakog fenomena je da on ne postoji. Uzmimo, na primer, grede ove kuće. Njih drže stubovi, a stubovi stoje na tlu. Tako mi kažemo da se grede oslanjaju na stubove, koji se oslanjaju na tlo. A krov kuće se oslanja na grede. Ako stavimo sve ove međuzavisne delove zajedno, imamo kuću.  Ovo je relativna istina kuće – skup mnogo međuzavisnih delova. Ali ako biste potražili apsolutnu istinu same kuće, ne biste je našli ni u jednom od delova. Tlo nije kuća. Nisu to ni stubovi, ni grede,ni krov. Apsolutno, u ovom smislu, znači ono što se ne može ukloniti niti izmeniti. Relativno, sve postoji na međuzavisan način. U samsari vi ste u reltivnom postojanju. Ako želite da se oslobodite od samsare, onda ćete morati da se oslonite na Darmu, kao i na relativnu i apsolutnu Bodičitu. Sve one su delovi koji su vam potrebni da izgradite svoju kuću prosvetljenja. Drugim rečima rečeno, da biste dostigli apsolutnu istinu prosvetljenja oslanjate se na put Darme, koji je relativna istina. Prosvetljenje nastupa kada  je raščišćeno svo neznanje iz vašeg uma. To je poslednji, apsolutni put. Ali potreban vam je put da stignete tamo, put koji može raščistiti neznanje. 

Put je relativan onoliko dugo koliko vam je potreban da stignete na svoje odredište, baš kao što su vam potrebni svi delovi da biste sagradili kuću. Možemo razmišljati o relativnom putu ka apsolutnoj istini kao uzimanju lekovitih sredstava za rešenje problema, sve dok se ne postigne potpun oporavak. Značenje termina kao što su lekovito sredstvo, ili rešenje, relevantni su kada postoji problem. Kada više nema problema, ili je oporavak potpun, nema više ni potrebe da se govori o lekovitom sredstvu. Lekovita sredstva su, dakle, relativna i zavise od problema. Na isti način, Put Darme koji sadrži sva lekovita sredstva je prema tome relativan i zavisan od svih problema uma. Mi uzimamo lekovita sredstva sve dok se  u potpunosti ne oporavimo. Idemo relativnim putem Darme dok ne dostignemo apsolutno prosvetljenje. Samsara ima samo relativno postojanje, kao san, te stoga može biti i eliminisana. Kad bi Samsra apsolutno postojala, ne bi mogla biti uklonjena. Kad bi san zaista postojao, ne bi nestao čak ni kad se probudite. Pošto san po sebi nema postojanje, on može da nestane buđenjem. San nije otišao negde, niti ga vi možete odložiti u neki ugao i odšetati. Sam san ne postoji i stoga nestaje kad se probudite. 

Samsara je kao san koji je sačinjen od svih negativnih emocija i karme. Njena osnova je neznanje, koje prouzrokuje negativne emocije na karmičkog sceni prikazujući bez prestanka iluzije samsare. Svi ovi uslovi zavise jedni od drugih i hrane se međusobno.. Svi zajedno, doživljeni su kao samsara. A opet ništa ne postoji istinski. Postoji apsolutno prosvetljenje. Ono je moguće samo zato što svi samsarički problemi mogu biti rešeni i uklonjeni, jer u apsolutnom smislu nisu stvarni. Razvijte apsolutno prosvetljenje i samsara će se završiti.

DRAGOCENI LJUDSKI ŽIVOT

Ovaj ljudski život je dragocen. U uvodu u sva budistička učenja naći ćete ovu činjenicu. Ljudski život ima sposobnost i potencijal da postigne prosvetljenje, da zna sve puteve koji do njega vode i da može da ide tim putem da bi tamo stigao. Ljudski život poseduje mudrost. On ima potencijal, mogućnost i bogatsvo koji su dovoljni da bi se apsorbovao put prosvetljenja.  Mi smo potpuno sposobni da razumemo značenje apsolutne Bodičite – da svi fenomeni ne postoje istinski. Ljudski um može sve ovo da razume.

TRI KORAKA NA PUTU – slušati, promišljati i meditirati

Dakle, prvo morate da slušate Budina učenja. Da slušate kako je on objasnio apsolutnu prirodu fenomena. O tome morate da promišljate, ponovo i ponovo, da biste našli pravo značenje. Onda će vam put meditacije biti jasan. Slušajte predavanja, promišljajte o onome što ste čuli i onda meditirajte. Ovo su onda koraci na putu Darme. Vaša sposobnost da apsorbujete najdublja značenja Darme zavise od vašeg promišljanja o učenjima. Kada prianjamo za svoje Ja (Sopstvo), onda prianjamo za mnoge stvari. Ovo je ono što Ja hoću. Ako ovako razmišljate prianjaćete za sve. Sva živa bića su u ovoj klopci prianjanja.  A meditacija je nastala prirodno da bi rešila ovaj problem prianjanja, koji je, u stvari, greška u vašem umu. Proces meditacije raskida lanac prianjanja. 

Postoje dve vrste prianjanja: prianjanje za samsaričke fenomene i napredniji nivo prianjanja- prianjanje za put Darme. Ovo drugo je takođe problem. Vaše precizno razumevanje i gledište apsolutne Bodičite, Madjamake slobodno od četiri ekstrema, zajedno sa gledištem praznine, može ukloniti obe vrste prianjanja.  Prvo dolazi Utočišni zavet. Kasnije se može uzeti zavet Bodisatve. Kao što sam već objasnio, postoje dva aspekta zaveta Bodisatve: relativni zavet Bodisatve i apsolutni zavet Bodisatve. Realitivni zavet Bodisatve daje se kao preuzimanje obaveze. Obavezujete se da održavate um relativne Bodičite ljubavi i saosećanja. Apsolutni zavet Bodisatve je više od zaveta.  Vi ćete , u stvari, morati da razvijete um Bodičite. 

ŠINE

Pošto ste dali ova dva zaveta, u okviru Bodhi Path programa možete  dobiti učenja o šine meditaciji (boravljenje u mirovanju). Šine meditacija ima dve faze: preliminarni šine i napredni šine. Možete slediti Bodhi Path program gde ćete biti vođeni kroz faze šinea. U isto vreme radićete praksu prostracija 35-orici Buda, kojom se pročišćava loša karma.  Tekst prakse je preveden na nemački i engleski. Ovde u centru ćete dobiti instrukcije za ovu praksu. Svrha šine-a je da uvežbate um da bude slobodan od loše navike stalnog razmišljanja, zaposlenosti mislima i konfuzije. Vaš um mora biti oslobođen od svih svojih preokupacija. 

Prvi nivo šinea, ili obični šine, uvežbava vaš um da bude stabilan. Naravno, stabilnost vašeg šinea zavisi od vaše marljivosti. Ako stalno održavate svoju šine praksu, onda ćete postići da ona bude vaša priroda, a ne nešto što unosite u um. Obični šine je veoma inteligentan način da uvežbate um da se oslobodi loših navika. 

Kasnije, napredni šine vam omogućava da razvijete neuništiv mir uma, otvoreni um. Spoznaja praznine je oko (oči) meditacije. Spoznaja praznine Sopstva i fenomena je oko (oči) meditacije za prosvetljenje. Da bi se  razvila ova dva oka potrebno je imati kontemplativnu stabilnost uma, a praksa šine-a razvija ovu stabilnost. Kada imate dobru osnovu u šine-u, to postaje temelj koji vam omogućava da razvijete spoznaju praznine fenomena i uma. Ta dva oka su u stvari gledište. To nije gledište koje učite iz knjiga. To je gledište koje je vaše iskustvo.  Sa ova dva oka u svom iskustvu, onda ćete moći da gledate u um, ispitate svaku od svojih negativnih emocija, čime ćete raščistiti neznanje svog uma. Šantideva je rekao: ”Razvijajući stabilni šine savladavate emocije prazninom. Dakle, prvo morate da praktikujete šine.”

Ovaj nivo šine-a možete razviti ako niste strašno vezani za stvari ili fenomene.  To ne znači da ne treba da imate auto. To ne znači da vaš doručak ne sme da vam prija. To znači da ne treba da se emotivno vezujete sa svoj doručak. To je Tilopa podučavao Naropu.  Lanac nije ono što vidimo, lanac je ono za šta se vezujemo. Lanac koji te okiva nije ono što vidimo. Ono za šta se vezujemo pretvara se u lanac koji nas okiva. Zbog ovoga je izbegavanje emotivnog vezivanja neophodan uslov da biste razvili svoj šine. A kad imate dobar temelj u šine-u, onda možete razviti precizno gledište laktonga (vipasjane). 

PROSTRACIJE 35-orici BUDA

Dok prvo podučavamo šine kako bismo savladali konfuziju vašeg uma i njegov nemir, postoji još jedna koprena, još jedan problem u vašem umu kojim se morate pozabaviti. To je problem loše karme. Karmički problemi se mogu u potpunosti rešiti praksom prostracija 35-orici Buda.  Ova praksa je deo prakse Četiri osnove, koju je praktikovao Marpa. Sve četiri škole tibetanskog budizma obuhvataju ovu liniju prakse. Mi ćemo ovde podučavatii o njoj.

PONUDA MANDALE

Posle prostracija na redu je praksa mandale. Praksa mandale namenjena je prikupljanju snage zasluga. Sve dok ste na putu Darme potrebne su vam zasluge. Sa jedne strane pročišćavate svoju karmu, sa druge sakupljate podršku zasluga.

Da biste bili uspešan Bodisatva, za dobrobit osetnih bića, morate da zavisite od akumulacije zasluga, koja zavisi od davanja – velikodušnosti. Praksa ponude mandale omogućava vam da mentalno praktikujete velikodušnost. To je vrsta mentalne terapije. U umu vizualizujete, ili mislite, na sve stvari za koje ste vezani, a zatim se oslobađate prianjanja za njih tako što ih dajete. 

Dajete, dajete i dajete sve te stvari. Na ovaj način vi prikupljate misli o poklanjanju svega toga , a to je praksa koja donosi puno zasluga. Vi nemate toliko mnogo stvari koje biste mogli sada da date osetnim bićima, zar ne? Vaša sposobnost da dajete drugima zavisi od vaše karme. Tako da je prvi korak da sve poklonimo mentalno i na taj način vi ćete prikupiti zasluge u umu koje dolaze od velikodušnosti. Ne mislim da nemate sreće već sada, već da ćete kroz praksu velikodušnosti i davanja možda postati veoma, veoma bogate Bodisatve sposobne da daju mnogo stvari osetnim bićima da bi im donele dobrobit. 

TONGLEN

Dok radite prostracije 35-orici Buda i praksu mandale, nastavljate da radite šine. Prvo radite obični šine, a kasnije , kad se dobro naviknete na obični šine, učitelj će vas naučiti tonglen – praksu davanja i (pre)uzimanja. Tonglen je takođe šine, ali naprednija praksa. To je praksa Bodisatvi u kojoj svoju sreću dajete osetnim bićima, a preuzimate njihovu patnju.  Tonglen je veoma delotvoran u prikupljanju veoma moćnih zasluga. Radićete tonglen, prostracije 35-orici Buda i praksu mandale, što će unaprediti vašu šine praksu. Sigurno ćete moći da postignete veoma dobro iskustvo šine-a. Ovaj rezultat je prirodan, jer što je veće pročišćenje negativne karme, to je sjajniji i bistriji vaš um. Vaš šine će biti veoma napredan, biće vam dobro poznat i veoma miran. Stabilnost vašeg uma biće zrelija. 

LAKTONG

U centru ćemo podučavati o analitičkoj meditaciji. Ova praksa je povezana sa laktong-om ( meditacija višeg viđenja, ili uvida,  vipasjana – na sanskritu). To je više preliminarni nivo Mahamudre. U analitičkoj praksi um je podeljen u tri dela: prošli um, sadašnji um i budući um. Postoji način da se um ovako analizira. Ako imate dobar nivo šine-a onda možete raditi ovu praksu veoma ugodno i ona je veoma delotvorna. Dakle mi ćemo podučavati o analitičkoj meditaciji koja se zove  meditacija analitičkog ispitivanja uma. 

VADŽRASATVA

Radićete tonglen meditaciju ( davanje i uzimanje) sa analitičkom meditacijom u kojoj ispitujete um. U tom periodu daćemo vam inicijaciju Vadžrasatve. Onda ćete neko vreme raditi Vadžrasatva praksu. 

KJERIM I ZOGRIM, ČENREZI

Posle toga podučavaćemo o praksi kjerim (faza kreiranja). Vadžrajana prakse imaju dve faze: kjerim i zogrim (završna faza). Zogrim je meditacija Mahamudre. Podučavaćemo o gledištu Vadžrajane u pogledu kjerima, šta je to u odnosu na zogrim. Daćemo instrukcije o filozofskom gledištu o kjerimu. Postoje tri dela u instrukcijama. Jedan deo je o tome kako se prima inicijacija. Drugi deo je o vrstama zaveta ili samaja kojima se štiti Vadžrajana praksa. I treći deo je o razlozima za kjerim praksu. 

Nakon učenja o kjerimu daćemo inicijaciju Čenrezija, kao i učenja kako da se praktikuje. 

Dakle, dao sam vam opšti pravac učenja u Bodhi Path budističkom centru. Sada je trasiran put za vas da dostignete prosvetljenje u jednom životu. I sistem programa koji su dostupni u Bodhi Path centru pružiće vam neophodna učenja i vođstvo.  Ovog popodnevna podučavaćemo o šine-u. 

ŠINE (MEDITACIJA BORAVLJENJA U MIROVANJU)

Ova popodnevna sesija označava početak programa predavanja u Bodhi Path centru. Počinjem sa podučavanjem o šine-u. 

Uvežbavanje uma i uvežban um su dve različite stvari. Praktikovanje šine-a je uvežbavanje i razlikuje se od “uvežbanog šine-a”.  Postoje različiti varijeteti šine prakse, ali svi oni služe jednom cilju, a to je da se um uvežba da bude u šine-u. Šine je obični nivo uma. Dostizanje uvežbanog šine-a ne zavisi od pročišćenja uma ili prikupljanja zasluga ili meditacije laktong (vipsjana), tako da neće biti potrebno mnogo vremena da se postignu rezultati šine-a.  Ali ipak, rezultati u šine-u zavise veoma mnogo od toga koliko puta dnevno i koliko dugo možete da ga radite. Ono što je esencijalno je doslednost u praksi. 

Um suštinski, ili fizički ne postoji. Kad budete uvežbani imaćete feksibilnost uma da radi mnoge stvari. Koliko dobro ste vežbali odrediće koliko slobode uma ćete imati da ostanete na jednom nivou dok mislite ili se koncentrišete. Smatra se da ste uvežbani kada imate ovu slobodu uma. Ovo je uvežbano stanje, a da to postignete primenjujete metode uvežbavanja. 

Veoma je korisno imati tu fleksibilnost uma koji je u šine-u. Čuli ste za tzv. Pet očiju ili Pet ekstenzivnih moći uma da se znaju skrivene stvari. Možete imati pristup ovim stanjima pošto ste postigli uvežbavanje šine-a. Ako imate krila možete da letite gde god želite. Ako dobro plivate,  možete plivati na koji god hoćete način. Um ima bezgranične veštine. Kada uvežbate svoj um imaćete mnogo više slobode nego sada. Pošto um ne postoji fizički, veoma ga je lako koristiti bilo gde. Kroz uvežbavanje saznaćete mnogo više od onoga što znate sada, a što je prilično ograničeno.

Trenutno u vašem umu nema mira zato što niste slobodni da bi ste bili mirni.  Zbog toga što um ima naviku da misli bez prestanka, kao vodopad, u potpunosti je preplavljen mislima. Navika razmišljanja je veoma jaka. Sve vreme razmišljate zato što se um povezuje sa svime i svuda. Misli, prema tome, ne prestaju i vi nemate slobodu, samo ometanja. Ako nešto čujete on se povezuje sa zvukom. Ako nešto osećate ili vidite nešto, vaš um je tačno tamo. Um je u potpunosti preplavljen kontaktima. Nema odmora, nema mira. 

Miran um je um oslobođen misli.  Potreban vam je slobodan um da bi ste imali kontrolu nad njima. Ovo znači da se morate osloboditi konfuzije. Onda ćete moći da održavate mir u svom umu. Pošto on nema ni formu ni supstancu, domašaj mira u umu je bezgraničan.

Postoji samo mir. Kada ste sposobni da odete dublje u prirodu uma onda se to zove realizacija uma koja može osloboditi um od neznanja. Ovo su koraci.

Da biste postigli određenu slobodu uma praktikujte šine. Nije potrebno dugo vremena da bi se postigao nivo šine-a na običnom nivou uma. Ipak to zavisi od delotvornih metoda. Oni su delotvorni u umirivanje uma, da ga oslobode misli ili da mu daju određenu slobodu. Jedan veoma delotvoran metod za uspostavljanje kontrole nad navikom razmišljanja je koncentracija na dah. 

Disanje i sedeći meditativni položaj.  Glavni uzroci nemira u umu su neznanje i dualističko vezivanje. Ali, privremeno, neravnoteža u fizičkom položaju takođe može da uznemiri um.  Da biste održali ispravan balans u unutrašnjoj cirkulaciji potrebno je da znate kako da dišete blago. Kada je vaše disanje ispravno, ono dovodi do veoma uravnotežene cirkulacije u telu. Posle toga vaš um je opušten i jasan. Buda je takođe dao mnogo saveta u vezi zdravlja. Jedan od tih saveta je ispravno disanje koje održava vaš fizički nivo veoma jakim i opuštenim.

Da bi um bio miran sedeći položaj mora biti ispravan. Pogrešan sedeći položaj izazvaće određene fizičke, ali i nervne probleme. Sedite u obliku piramide (oblik trougla) u kojem su sve strane tela ispravno balansirane. Upravo na taj način sedeo je Buda ispod drveta. Sedeo je na kamenu sa nešto „kuša“ trave naslagane na njemu. Danas mi koristimo jastuke i takođe ne moramo da idemo u šumu. Ovo su tačke ispravnog sedećeg položaja. (Obuhvataju sve tačke takozvanog položaja u sedam tačaka):

• Dok sedite leđa treba da budu malo viša. Na taj način krilo sa prednje strane je malo spušteno i lagano se naginje na dole. Ako sedite kao da ste na kauču sa prednjom stranom koja je viša i leđima koja su niža, onda nećete moći da meditirate. Pun Lotus položaj za noge je u redu. Ako ne možete da sedite sa potpuno prekrštenim nogama, onda možete da zauzmete položaj polu-lotosa sa levom nogom unutra i desnom nogom spolja.
• U pogledu ruku, desna šaka je smeštena povrh leve šake. Obe šake nalaze se u krilu.
• Laktovi ne bi trebalo da budu savijeni. Trebalo bi da budu pravi, ali ne previše. Ako imate dugačke ruke koje se protežu preko krila možete spustiti šake na stopala da bi image podršku.
• Ramena treba da budu malo podignuta.
• Oči su otvorene i pogled je usmeren na dole, malo ispred, tako da možete da vidite vrh svog nosa. 
• Glava ili brada je nagnuta veoma malo napred ali ne previše.
• Stomak treba da bude uvučen. Ispod pupka je abdomen. Kada lagano pritisnete stomak dah će ići dole u abdomen i tu ga zadržite. Na ovaj način osećaćete se veoma komforno. Ako držite dah u stomaku onda će to postati veoma nekomforno za meditaciju. 
• Leđa treba da budu prava i kada su takva onda vaš ceo položaj prirodno postaje ispravan. I unutrašnje kruženje daha biće mirno.
• Usta su blago zatvorena, dišete kroz nos. Ne bi trebalo da dišete kroz usta. Jednostavno prirodno dišite veoma blago.

Za zdravlje je veoma korisno da se vizualizuje dah kao veoma svetao (ne ravan, već u blagom luku) zrak kristalne svetlosti. Ovo će  sprečiti da zaspete ili da se osećate ošamućeno. Jasno svetlo bistri vaš um i sprečava ošamućenost. Ali nemojte se za to vezati. Ne treba da imate viziju kristala, kao što se praktikuje u nekim religijama koje koriste kristale. Objekt ovde služi vašem umu da bi se koncentrisati na dah. Kada izdišete, svetlost zamalo dodiruje tlo, a kada udišete ona se vraća u vas i spušta se do nivoa pupka. Svetlost je samo vizualizacija. Ona nije stvarna. Nije kao jezik guštera koji izlazi i ulazi. Svetlo treba da bude nezavisno od vas.

DUŽINA PRAKSE

Što se tiče dužine prakse u početku ona ne treba da bude suviše duga. Kasnije kada se više uvežbate možete da praktikujete u dužim periodima. Koncentrisati se znači fokusirati se na dah i držati svesnost. Biti svestan znači da znate šta radite. Istovremeno možete i da brojite u umu. Možete takođe da koristite brojanicu, brojač ili možete da koristite sat, u intervalima od 5 minuta. Zatim se malo odmorite i onda  počnete ponovo. nije važno da li to radite pet minuta ili tri, važno je da to radite kvalitetno. Ovo znači da održavate svesnost i da se ne dešava da mislite, a da to ne primećujete.

Uvežbavanje je razvijanje novih navika. Vaša sadašnja navika je da bez prestanka mislite. Za to vam nije potrebno vežba. Vi to već sve vreme radite. Stvaranje nove navike zavisi od akumulacije željene nove navike. Ovo znači akumulirati „kvalitet“, a to je koncentracija sa svesnošću – to je ispravno uvežbavanje. Ako meditirate jedan sat bez odmora i za to vreme ste veoma nefokusirani, onda u stvari gajite ponovo lošu naviku. Prema tome meditirajte kratko, ali kvalitetno. U tome nema ničeg lošeg. Imati jasan um znači da ste u potpunosti svesni, bilo da ste skoncentrisani ili ne. Istina je da je svesnost takođe misao, ali to za sada nije važno.

Trominutna sesija sa kvalitetnim brojanjem do 10 je mnogo bolja od 10-minutne sesije lošeg kvaliteta, u kojoj ste ometeni. U ovom drugom slučaju, vi ne stvarate dobru naviku. Umesto toga vi praktikujete pravljenje grešaka. Prema tome, meditirajte 5 minuta dobro i pravite pauze između. Ako uspete da brojite kvalitetno do 10 u periodu od pet minuta, onda ćete vrlo brzo biti uvežbani. Brzo ćete moći da povećate trajanje na 10 kvalitetnih minuta brojeći do 10. Mnogi moji učenici u Vašingtonu D. C. u Americi mogu komotno da broje do 100. Jedan član čak može da broji do 1.000. Onda je um veoma, veoma miran i doživećete prostrani mir u umu. Za ekstenzivni trening praktičari vežbaju da imaju kapacitet da broje više hiljada.  Ovo znači da su oni tada u potpunosti uvežbani.

NIVOI ŠINE-A

Brojanje daha je prvi nivo. Drugi suptilniji nivo je kada se ne broji ili kada se um jednostavno pusti da prati dah. Treći nivo je kada um čak ni ne prati dah. On jednostavno ostaje na dahu. Između ova prva tri nivoa napredujete od grubljeg ka suptilnijem, do veoma suptilnog. Sva tri nivoa spadaju u preliminarni nivo šine-a. 

Sledeća tri nivoa koja su još suptilnija, dolaze posle preliminarnih nivoa. Prvi od ovih zove se spoznaja veze uma i daha, gde spoznaja opisane veze postaje objekat fokusa. Kada budete mogli da kontrolišete um, onda ćete znati kako da to uradite. Ako nemate kontrolu teško je to zamisliti. Ali to je prvi korak naprednog šine-a. 

Kada ste se izveštili u prvom možete napredovati ka drugom nivou, koji se zove igranje. Na ovom nivou igraćete se puno sa umom da bi ste proširili mogućnosti uma.  Sledeći ili treći nivo zove se čisti nivo. Ovaj nivo je povezan sa laktongom (vipsjana). Ovde ćete ući u prirodan mir uma. Postoji način da se uđe u još dublje ili suptilnije stanje uma.

Bićete podučavani o ovim nivoima u skladu sa svojim sopstvenim napretkom u praksi. Ovo sam vam predstavio da bi ste imali znanje o tome. Glavna stvar koju sada treba da počnete da praktikujete je brojanje daha. Prva tri preliminarna nivoa su veoma važni. Da biste plesali u vodi morate prvo da naučite da plivate. Dakle počnite sa brojanjem.

Šine je veoma važan. Bez šine-a ne možete  da meditirate. Nema šanse, nema načina da se meditira bez šine-a. Razmislite o tome kako možete da meditirate sa ovako užurbanim umom.  Sveća ne može da gori na vetru. Ne možete da jašete divljeg konja ako ga niste prvo ukrotili. Um je kao divlji konj, dakle treba ga uvežbati. A disciplina je jako važna da bi se um uvežbao da bude jasan i energičan.

Izvor – https://bodhipath.eu